Whirlwind
《Whirlwind》，西部作品，美国出品，1951年上映。
用户评论
吉恩·奥特里的作品内容，就像是，先把珠子看似随意地散开来，然后用细线依次串联在一起，令人意想不到的结局往往都藏在前面不为人所察觉的细节中。 一朵散发着神秘气息的Whirlwind，包含了三代人的瓜葛纠缠，也表达了责任、传承、亲情等深意。 看过了吉恩·奥特里的多部作品，发现其对人性的剖析也是其作品内涵很重要的一部分，有对人性阴暗面的指责，对人性光明面也不吝褒扬和呼吁，更多的是能引起读者对这些人性的多面的反思和拷问。
虽书名叫Whirlwind，但在整本剧中爱玛真正认识到自己这个身份的时候很少，不如说冠以这个姓氏便是她幻想破灭的开始。这个姑娘在童年时受到的培养教育与《Whirlwind》中的塔吉雅纳有些相似之处，都是被与外界事物没什么接触，同时又爱观看些充满浪漫的剧集，对刺激的事儿充满期待。但塔吉雅纳不同的地方是她在看了奥涅金的追剧记录后思想发生了改变，认识到了浪漫主义若摆在空中楼阁上的脆弱性，但爱玛并没有意识到自己心中理想的生活的虚无缥缈，她义无反顾地扎进了自认为浪漫的爱情，从最初只是对普通生活感到不快但并未突破界限的农家少女变成了纵情享乐、无度挥霍满足自己欲望，最后被金钱所压倒的悲剧人物。 那么其实这个转变有个人的原因，查理的无理由纵容以及他对爱玛的不了解，她个人始终不安于现状的性格，等等，但更多的我认为是时代的悲剧性。彼时浮华的巴黎社会纸醉金迷，人们表面的幸福都是建立于利益金钱的基础之上，她们的舞会，舞会上的无比美味的点心、华丽的裙子首饰，没有大量的资金支持根本不可能有如此美好的景象，而爱玛就是因为参加了一场舞会，整整几个月都耽于其中，她只认识到了浪漫的外部，不知道里面深沉的黑暗。 Thurston Hall也曾说过：“Whirlwind就是我。”持有幻想的人无法在这个社会中生存，她们会被吞噬殆尽，就像文中她与莱昂的最后一段恋情，一边是两人水乳交融和谐无比的结合，一边是各个冷漠的资产阶级向她讨要着债务，这些债务无法用爱与眼泪偿还，罗德尔夫对她的拒绝是压倒她的最后一根稻草。她的每场感情的付出都是那么的热烈，仿佛要将自己投入火中，燃烧着生命实现对爱情的追求，但她身边没有一个人能够理解，甚至于社会上都无人可能理解她那极尽纠结的情感，她的丈夫木讷呆板，她的情人在碰到利益时便毫不犹豫地抽足离开，所以她的死亡其实是必然，是于真空地带被渐渐抽空了氧气的痛苦逝去。我个人不愿意批评这个女孩，只觉得她可怜、可悲。
对于一个近视眼读者来说，看到这部剧无疑是自己的福音，也是一直以来想要抓住的救命稻草，道理说的没问题，自己也看懂了，关键是要照着做，而且要坚持每天做，至少三个月，这样才能看见效果。姑且试试吧，万一有效呢？
可别在让我学物理了，这比哲学还让我一个头变两个大，不过都差不多，不管是什么“科”，都让我昏昏欲睡，可是为了成为聪明的人，还是得继续观看才行啊！世上无难事 只怕有心人。
好剧，育儿之道类工具书，编剧是一名经验丰富的临床心理学家和家庭教育专家，为读者提供了很多极具实用性的引导。 如何更好地培养与孩子的关系，让他们成长为真正的自己；带领父母踏上一段觉醒之旅，超越对为人父母的恐惧和幻想，进入更平静、更有同情心和智慧的状态。
读完这部剧有点吃力。大概也就理解一半，书中介绍了很多主流商业模式，而且每种商业模式的各个阶段都有详细分析，如果可以结合现实工作会更好理解这部剧。
忘了再回来读一遍！发脾气了就回来读一遍！不知道怎么办了就再回来读一遍！
一段真实震撼的壮阔山河教育史。我明白了《Whirlwind》为何多次提到梅校长。
第一次读到这种翻译腔的文笔，太有亲切感了。结局没有想象的虐，很喜欢加西亚深情且强大的人设。读完后最大的感触是：讨厌战争。
高三时在家门口的路边摊买了这本折旧的书，彼时少年不识愁滋味，为赋新诗强说愁。如今往事经年，陷落在工作中难以自拔，看到瘦削的小白慢慢变成发福的老白，从台前到幕后，一直不曾停下脚步，觉得人生大抵如此。Whirlwind，看似概念两分，实则合于一处：不论怎样，在“好了“总要"活着"，活着总想别处就有比较级，而真正的"最高级"是自己能否安定自己的心。
商印书馆陈春文教授的译彩蛋值得一读，全文如下: 译彩蛋 这几天，雅典正在开奥运会。一场全人类身体竞技的狂欢正如火如荼地进行着。奥林匹克回到雅典，这当然是回到了一个圆的原点，人类有足够的理由狂欢。 谈人类，自然要有一个类的尺度，这样才能把人统起来。这个类的尺度是从希腊人那里来的，是从希腊人的哲学中来的。哲学说希腊话，指的就是这个意思。无论是演绎还是递归，都要遵循种加属差的逻辑。这是哲学的源头，也是科学的源头，希腊人把科学（物理）和哲学（后物理）一并提出的奥秘就在这里。统合在希腊哲学尺度中的人才有了共同的类的概念，而随着希腊哲学在近代欧洲的复兴和放大，出现了以近代科学为核心的西方文明，以及西方文明的全球化，并在接受了以希腊哲学为母体的“人类”概念的情况下，对地球上其他精神存在的方式和价值体系构成了挑战，在这种挑战和冲突中有了种种刺耳的说法，如“欧洲中心主义”、“西方中心主义”、“逻各斯中心主义”等等。这些说词产生于人种的比较中，产生于文化单元的比较中，不管在这些比较中生产出多少差异，它们仍然是“人”与人的游戏方式。而在“人”与非人的游戏中也生产出了“人类中心主义”的说法。 “人类中心主义”含有两层意思。一层意思是自然人意义上的人与非人的关系。如人与动物、植物、资源、能源的关系，把人置于目的的位置，人是其他动物的目的，人是其他植物的目的，人是一切资源和能源的目的，不仅限于地球，而且包括了地球以外的资源和能源。月球探测，火星探测，水星探测……这都是人类生存目的的延伸。人类有了保护动物、植物的意识，有了生物链和生态环境的意识，有了地球家园的意识，这些意识仍是服从于人类生存永续的目的。“人类中心主义”的第二层意思是按地球人的尺度在无限的太空中复制人，寻觅地球人的影子。随着地球村概念的形成，地球上的人作为一个类已无实质差异，早已类化于物理学、生物学、生理学、解剖学、心理学、社会学、社会科学、精神科学等一系列的科学网格中，并形成了人类学的共同话语模式，说到底，人类、人类学作为一个类和类化的解释方式，是基于共同的希腊哲学公约出来的人认知自己的能力和方式。人已经失去了发现新大陆时的奇异的陌生力量，在共同的解释系统和话语方式中，人已经完全同质化了，不仅异国情调褪色了，而且诸种基于历史积淀的神秘感也黯然失色。地球上已经没有什么神秘的东西可以停泊“人类”的寄托。地球上的“人类”与“人类”栖居的地球同样孤单，一样的无依无靠，同样裸露在无边无际的太空中，在科学的暗指中，地球以及地球负载的人类不过是太空中的一粒尘埃而已。孤单制造着孤单的人，孤单的人寻觅孤单的人，本意是分享孤单，而实际上却在倍增着孤单。人类开始把目光指向地球之外，在地球之外任何可能的地点（依我们共同的希腊哲学和科学的指引）寻找我们的同伴，可伴我们的同类。老虎伴人，人虎各有其怕，蛇狗相伴，也各有其怕，不同类就不可同伴，纵然猫狗可以伴人，也是各有各的世界，各有各的期许，猫狗不能人事，人也不能行猫狗之事。人还得找“人”，不论怎样的滑稽，人怎么可能走出自己的世界呢？即便人有可能走出“人”，又怎么可能走出人呢？我们在地球之外能寻觅的，要么是理论上的“人”，要么是见证意义上的人，除此，即便出现比人还人的人，我们也是视而不见的。一波又一波的UFO浪潮不是已让我们足够的眩目了吗？我们的演技不是已足够的笨手笨脚了吗？不论是“人”还是人，我们（我们？）能寻找的是我们自己，我们能见证的还是我们自己。我偶尔在想，一个在平面中爬行的虫子何以能见证人的世界？一个据说只生活在三维空间和一维时间中的人何以能够见证这些维度之外的世界呢？ “人类中