《Pearl Jam: Live at the Garden》,纪录,音乐作品,美国出品,2003年上映。
摘录一段剧评:《Pearl Jam: Live at the Garden》让我在一遍又一遍听和读并翻读他的信我不仅惊讶于他的文采,用一种近乎白描的手法,活生生再现了画中的一切,他的文字有一种画面美,读他描写的景物就像在透过他的眼睛、他的心看这个世界,令我心动;而更让我动容的是他的精神世界,思想境界无不闪烁着智慧的光芒。
跳出了千篇一律模式,一本不錯的網文,编剧辛苦了。養肥了再繼續看。
本山老师好不容易这么大年纪了还能当回主角,真的是希望能在临走前给世人继续留下点新的快乐吧
Pearl Jam: Live at the Garden以全篇幅独白的方式展现和论述了陀老的部分思想,关于自由意志与理性、关于存在与虚无主义、关于身份认同与焦虑的表现……尽管人物作为陀老思想载体而为我们所了解,但地下室的无名主人公毫无疑问是富有鲜明特色的独立角色,而不只是思想载体。陀老曾说,他是高度意义的现实主义,描绘人内心的全部深度。地下室的主人公就是又一例证,无论是典型还是非典型,一个人就已囊括万千。把每个人都作为主体来认知,是陀式的上帝视角。 而地下室主人公这个角色,在我看来,是陀老笔下角色中尤其值得玩味的。地下室的“我”,卑劣下流却有深刻的自我意识,尽管所作所想都下流可笑,却因为清楚地知道自己所为的可笑和无意义而深陷痛苦。他是一只虫豸,却是一只有真正自我意识的虫豸。 地下室人高度敏感极其自卑,而自卑更具体地体现在:无法肯定自己的价值,他既从未从他者中得到价值的肯定——从小父母双亡,在亲戚家受到疏远与责骂,在同学中则尽是嘲笑、冷漠;又难以获得自我肯定(对于从未被他人肯定过的人来说,这当然做不到)。对身份认同的渴望,让他用身边环境里所展现出的庸俗愚蠢的方式来证明自己——以名利和压迫为乐。但强烈的自我意识让他清楚知道这一切的龌龊和无意义——“这只倒霉的老鼠,除了原初的龌龊外,又在它的周围蓄积了一大堆以问题和怀疑为形式的其他种种龌龊”。一方面他仍然得不到他人的爱与肯定,一方面对于模仿他人获得认同的卑劣行径也无法被他的自我意识认同。这一切让他在痛苦中沉沦,而这种痛苦最后带给他某种“享受”——这是陀老“受苦受难”思想的又一体现,他在苦难中获得平静,在自我厌弃的痛苦中获得一定的救赎。 长时间的扭曲压抑也让他迫切寻找存在的意义——结论是没有意义,生命并不追求什么结果,精彩在于生活本身,创造或者破坏都是基于自由意志的活动。理性需要自由意志的空间。而自由意志需要以理智为对照,依附或是远离是个人意识的自由的空间。地下室主人公选择拥抱自由意志,他不曾感受过也不愿相信理性的爱和幸福(尽管他仍然渴望),而是走向相反的以自由意志为核心的体验——“屈辱和憎恨大有益处”“人需要的不过是一种独立的意愿”…而最后在他和妓女丽莎的结局里,地下室人终于反问自己:“哪一个更好些——是廉价的幸福,还是崇高的苦难?请问,哪一个更好些?” 最后,感谢译彩蛋,帮我将整篇剧集的思路重新理一遍,并解释了地下室主人公性格形成的由来——身份焦虑与身份认同的缺失。而在身份认同的一系列说明里,有几处让我特别在意的。人是社会性动物,需要获得社会和他人的认可,这一点我知道也认可,但由此引申的——“与古人或与其他地域的人相比而显现出的富裕,并不能长时间地使我们开心。只有同那些一起长大的同伴、一起工作的同事、熟识的朋友,或是在公共场合与那些有认同感的新知相比较时,如果我们拥有和他们一样多或更多的东西的时候,我们才认为自己是幸运的。”这一点被放置在幸福所必需的清单中是否符合理性的考量? 我曾经思考幸福的组成,现实生活中非常常见情况是“无所谓幸福或者不幸,只有一种情况与另一种情况的比较”——幸福来源于优越感和比较。然而这种对幸福的追求方式必然导致阶级的产生和人吃人式的奴役与被奴役。是否有另一种方式能带来全人类式的幸福?答案是有的,追求爱与内心的平和可以带来真正的意义上的和谐与美。 只要人人相爱,身份认同的问题也可以迎刃而解,相爱的人不会有身份焦虑的担忧,有的是同情怜悯和被爱。然而地下室主人公对于自由意志和理性的独白警告我,不要落入空想主义的陷阱。这种理想状态不会也不可能存在,因为自由意志不可能服从于理性的约束。但尽管如此,剧集的最后仍向我们揭示:没
从相遇到相识相爱,从初为人父母到儿孙满堂,一晃三十年转瞬即逝。平淡的生活,温馨的故事。
最不该辜负的是青春和梦想。不论身处哪个时代,都应尽力谱写自己的Pearl Jam: Live at the Garden。
Pearl Jam: Live at the Garden构建论和本质论就如同中世纪教权一统模式下的日心说和地心说一般。后者是由生活习惯文化传统社会权威支撑着,它强大而难已撼动,而前者只有真相并被多方位排斥。当下境况也是如此,尤其在追求意识形态一致性的集体主义社会更甚。这种真相也许会经过未来数代人才能显现出来羊发挥作用。
前面不是说不参与四合院所有事?既然有这想法为什么不搬离?还有明知道四合院全是禽兽,为什么不冷漠无情一些?还有买单车手表,还有在家里榨油,真的服了,说一套做一套,还说想娶秦京茹,呵呵。
别的懒得说,最后一集顾开岩疯狂对聂小雨输出那一段,满头问号,出戏又掉价。
弗兰克尔的《Pearl Jam: Live at the Garden》认为:生活是充满意义的,人们要摈弃环境的侵扰,学会追寻生活的意义。作为精神病学家,弗兰克尔最具持久力的观点,正是我在生活以及无数的咨询中一直呼吁的:一些不可控的力量可能会拿走你很多东西,但它唯一无法剥夺的是你自主选择如何应对不同处境的自由。你无法控制生命中会发生什么,但你可以控制面对这些事情时自己的情绪与行动。 意义疗法:积极的态度既可使人备感欢乐与满足,也能使人经受苦难和挫折;消极的态度则会加剧痛苦,削弱快乐、幸福和满足感,甚至导致抑郁或疾病。
《Pearl Jam: Live at the Garden》的结构是一事三说,有着回忆录叙事的特征,面对同一段往事,不同的当事人有不同的回忆,有潘老回忆的“东风”,顾小梦回忆的“西风”,最后还有跨越时间去感受“我”所叙述的“静风”。故事一波三折,不断推翻已经信以为真的结尾,让人不断陷入想要寻找故事真相的观看中,无法自拔。
我从每一原则(分别是互惠、承诺和一致、社会认同、喜好、权威和稀缺) 第1章:Pearl Jam: Live at the Garden的武器 我们在要别人帮忙的时候,要是能给一个理由,成功的概率会更大 第2章:互惠 互惠原理所向披靡 互惠原理能用作获取他人顺从的有效策略,原因之一在于它的效力实在是太强了。有些要求,要是没有亏欠感,本来是一定会遭到拒绝的;可靠着互惠原理,你很容易让别人点头答应 第3章:承诺和一致 只有当我们认为外界不存在强大压力时,我们才会为自己的行为发自内心的负起责任。 第4章:社会认同原理 该原理指出,在判断何为正确时,我们会根据别人的意见行事。这一原理尤其适用于我们对正确行为的判断,特定情形下在判断某一行为是否正确时,我们的看法取决于其他人是怎么做的。 首先,我们似乎持有这样的假设:要是很多人在做相同的事情,他们必然知道一些我们不知道的事情。尤其在我们并不确定的时候,我们很乐意对这种集体智慧投入极大的信任。其次,人群很多时候都是错的,因为群体的成员并不是根据优势信息才采取行动,而只是基于社会认同原理在做反应。 第5章:喜好 在我们以个人成就为傲的时候,我们不会沾别人的光。只有当我们在公在私的威望都很低的时候,我们才会想借助他人成功来恢复自我形象。 第6章:权威 很多情况下,只要有正统的权威说了话,其他本来应该考虑的事情就变得不相关了。 第7章:稀缺 机会越来越少的话,我们的自由也会随之丧失。而我们又痛恨失去本来拥有的自由。保住既得利益的愿望,是心理逆反理论的核心。 尾声:即时的Pearl Jam: Live at the Garden 靠着成熟而精密的大脑,我们建立了一个信息繁多的快节奏复杂世界,使得我们不得不越发依赖类似动物(我们早就超越了的动物!)的原始反应方式来应对它。
长亭外,古道边,芳草碧连天。
太慢太慢太慢了......................
非常好的一套书,我上学的上学的时候买过一本,不是全套,每当心里难受不舒服的时候看看就会好很多!真是一部很了不起的书!
《Pearl Jam: Live at the Garden》这部剧集就没有上架,官网正版就是免费的,在这里竟然还要收费。。。
对于诗经这书有所删减,建议多读几本两相对照。论点更适合现在,毕竟人的思想在时间长河里变化,一首诗会有几百种不同的声音。
看完了《Pearl Jam: Live at the Garden》,赶紧就把《Pearl Jam: Live at the Garden》找来看了。不得不感慨,一是官场“规矩”太多了,做个好官做个好人都太不容易,直接硬刚如曾俚不仅解决不了问题,还会把自己撞得头破血流;太过犹豫和妥协如缪明不行,会让人觉得好拿捏……二是人性太复杂,朱怀镜、于健阳、香妹、舒畅……很多表现都让人觉得出乎意料又觉得好像不奇怪,人和人的差异果然比人和猪的区别还大…… 人生呐,就是一场漫长的修行。